Desde los albores de la antropología, la gente ha mirado a los pueblos indígenas con curiosidad y asombro. El deseo de estudiar a los cazadores-recolectores surgió en parte de la creencia de que eran, en cierto modo, fósiles vivientes de la prehistoria humana. Esto dio lugar a una literatura que situaba a los cazadores-recolectores en el escalón más bajo de la evolución cultural.
Esta mentalidad también condujo a algunas prácticas científicas dudosas, entre ellas la que se dirigió a un nativo americano llamado Ishi -el último miembro de la masacrada cultura Yahi- que estuvo a punto de ser expuesto en un museo a finales de siglo, presentado al público como un hombre salvaje y único superviviente de un pueblo primitivo.
En 1971, la fascinación por los pueblos indígenas no había disminuido. En la selva tropical de Filipinas, un descubrimiento hizo que los medios de comunicación se lanzaran en picado: una tribu de la edad de piedra, reliquias de un tiempo ya pasado. Eran los Tasaday, un grupo que salió de las entrañas de la cueva en la que vivían y dio vida a las representaciones artísticas de los hombres de las cavernas de hace siglos. Según National Geographic, se alimentaban de plantas silvestres y ni siquiera tenían contacto con comunidades agrícolas. Las oleadas de intriga de los medios de comunicación ante el nuevo descubrimiento fueron palpables, pero pronto, la constatación de que algo fallaba fue aún más notoria.
¿Qué es el estilo de vida cazador-recolector?
La economía de los cazadores-recolectores fue practicada por los humanos hasta hace unos 11.000 años, cuando empezaron a brotar las semillas de la agricultura. Estos grupos nómadas desarrollaron herramientas de piedra elaboradas para tareas específicas, como proyectiles, cuchillos y raspadores para fabricar ropa.
Este estilo de vida tuvo tanto éxito que persistió durante millones de años de evolución humana y permitió que el Homo sapiens de hace 200.000 años comenzara a expandirse desde el este de África hasta Asia, Europa y, finalmente, América. Innovaciones como el fuego controlado, los anzuelos y las agujas de marfil hicieron que nuestra especie fuera altamente adaptable a muchos entornos, incluidas las condiciones de la edad de hielo en Europa.
También se elaboraron intrincadas obras de arte en las paredes de las cuevas y en forma de cerámica, joyas y figuras esculpidas. En contra de la creencia popular, las cuevas adornadas con estas obras de arte no siempre fueron espacios de vida para los pueblos prehistóricos. Si bien muchos moraban en las entradas de las cuevas para refugiarse, también permanecían temporalmente en formaciones rocosas e incluso en cabañas semipermanentes en zonas con recursos prolíficos y constantes.
Breve historia de la antropología
La antropología estadounidense combina cuatro subcampos: la antropología biológica, cultural, arqueológica y sociolingüística. La combinación de estos estudios aparentemente dispares se debió en gran medida a Franz Boas, un investigador de principios del siglo XX que creía que el estudio de los seres humanos requería un enfoque holístico. Antes de eso, las creencias racistas derivadas de la expansión colonial europea influyeron en el desarrollo de la antropología.
Los resultados del siglo XIX fueron una aplicación poco rigurosa del pensamiento darwiniano que clasificaba las culturas y las razas en jerarquías. Algunos creían que los forasteros contemporáneos representaban etapas anteriores de la evolución europea y, como tales, seguían viviendo una existencia primitiva.
En la época de Boas, el relativismo cultural se convirtió en una escuela de pensamiento prominente y alejó a la antropología de las ideas evolucionistas de teóricos como Henry Lewis Morgan. El relativismo cultural postulaba que cada cultura era única y debía ser estudiada en sus propios términos. Juzgar a otras culturas con los estándares de la nuestra se conoció como etnocentrismo, término acuñado por el sociólogo William Graham Sumner en 1906. Incluso con este punto de inflexión, la fascinación por el hombre “primitivo”, especialmente en el imaginario público, siguió viva.
El descubrimiento del Tasaday
En 1971, un rico político filipino, Manuel Elizalde Jr., descubrió a los forrajeadores Tasaday en una selva tropical de Mindanao, supuestamente con la ayuda de un cazador local llamado Dafal. En 1972, instaló un campamento con más de 40 miembros del equipo para observar discretamente la apertura de la cueva que habitaban los Tasaday. Pronto, Elizalde trasladó a periodistas e incluso a celebridades en su helicóptero para ver al grupo indígena. Curiosamente, el político no quería que antropólogos independientes y otros científicos visitaran la zona. Más bien, prefirió ejercer un control sobre los expertos que llegaban al lugar.
Según el autor y profesor de antropología Thomas N. Headland, Elizalde Jr. seleccionó a un grupo de nueve científicos para que realizaran una breve visita de tres días antes de publicar informes sobre los tasaday.
Desde el principio, los expertos se mostraron escépticos ante los titulares aparentemente sensacionalistas, entre los que destaca “Descubren en Filipinas una tribu perdida de personas que se balancean en los árboles”. Los periodistas afirmaban que no habían sido contactados anteriormente, que habían habitado en cuevas y que hablaban una lengua distinta a la que se había escuchado.
El estereotipo del noble salvaje surgió cuando los informes afirmaron que no tenían palabras para “guerra”, “hostilidad” o “arma”. El New York Times e incluso National Geographic explotaron la sensacionalista historia, según Esquire.
El posible engaño
Una científica se presentó con escepticismo sobre las afirmaciones hechas sobre el pueblo Tasaday. Carol Maloney dijo a los medios de comunicación que parecía poco probable que los Tasaday permanecieran aislados durante 1.000 años. Este punto era comprensible si se tiene en cuenta que una comunidad agrícola vivía a sólo 2,5 millas del hogar de los Tasaday.
En 1986, The New York Times mencionó un posible engaño, sobre todo cuando los antropólogos tuvieron libertad para explorar la zona y descubrieron a la tribu supuestamente aislada ataviada con camisetas y acompañada de perros domésticos. Su tecnología también incluía cuchillos, espejos y otras prendas que no indicaban el estereotipo de cavernícola que se les atribuía.
Sin embargo, el informe cuestionaba si el descubrimiento demostraba que Manuel Elizalde Jr. perpetuaba un engaño, o si el contacto con foráneos durante más de una década había alterado su forma de vida. De hecho, los investigadores descubrieron que los Tasaday se casaban con otra tribu llamada Blit. Sin embargo, el periodista suizo Oswald Iten entrevistó a algunos miembros de los Tasaday y le dijeron que Elizalde construyó un elaborado engaño.
El hombre de Tasaday dijo a Iten que no vivían en cuevas hasta que llegó Elizalde. En el informe de Iten, el hombre afirmó que les dieron dinero para hacerse pasar por cavernícolas. Según The New York Times, la versión de Elizalde cayó en saco roto después de que desapareciera misteriosamente de Filipinas en 1983, para no volver jamás.
¿Cuál es la verdad?
Los antropólogos están de acuerdo en que es poco probable que los Tasaday vivieran como hombres de las cavernas, tal y como afirmaban los medios de comunicación en la década de 1970. Sin embargo, están de acuerdo en que los Tasaday eran un grupo distinto de habitantes de los bosques con similitudes a otros recolectores del sudeste asiático.
Estaban en contacto con otras tribus pero mantenían una identidad propia, a la vez que comerciaban con los agricultores que se encontraban a 2,5 millas de su ubicación, cerca de la cueva de Tasaday. Curiosamente, según el Dr. Thomas Headland, antes eran agricultores, pero eso cambió cuando se separaron de los agricultores manobos y se instalaron en lo más profundo del bosque. La prueba de ello es que hablaban la lengua manobo y su entorno en la selva no podía sostener un estilo de vida de cazadores-recolectores por sí solo, lo que demuestra el comercio.
El caso del engaño de los Tasaday es un recordatorio de la persistente fascinación que las sociedades desarrolladas han tenido por los llamados pueblos “primitivos” mucho después de que el colonialismo transformara gran parte del mundo. El romanticismo que rodea a los Tasaday se basa en los viejos estereotipos de la evolución cultural lineal y el pasado pacífico de los pueblos más simples. Lo que el desenlace de la historia nos enseña es que siempre hay matices en lo que define una cultura frente a otra y define las definiciones de “primitivo” o “progresista”.
